제18장 군주가 신의를 지키는 방식
군주가 신의를 지키고 책략 없이 정직하게 사는 것이 얼마나 칭찬받을 만한 일인지는 누구나 안다.
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CONCERNING THE WAY IN WHICH PRINCES SHOULD KEEP FAITH
그러나 우리 시대의 경험을 보면, 위대한 일을 해낸 군주들은 신의를 거의 고려하지 않았고 책략으로 사람들의 정신을 속일 줄 알았으며, 결국 정직함을 기반으로 삼은 사람들을 이겼다.
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[1] “The present chapter has given greater offence than any other portion of Machiavelli’s writings.” Burd, “Il Principe,” p. 297.
싸움에는 두 가지 방식이 있다는 것을 알아야 한다.
하나는 법으로 싸우는 것이고 다른 하나는 힘으로 싸우는 것이다.
첫 번째는 인간에게 고유하고, 두 번째는 짐승에게 고유하다.
그러나 첫 번째 방식만으로 충분하지 않은 경우가 많으므로 두 번째 방식에 의지해야 한다.
따라서 군주는 인간과 짐승을 모두 올바르게 사용할 줄 알아야 한다.
고대 작가들이 이 원칙을 군주에게 비유적으로 가르쳤다.
아킬레우스와 많은 고대 군주가 켄타우로스 케이론에게 맡겨져 그의 훈련을 받았다고 썼기 때문이다.
반은 짐승이고 반은 인간인 스승을 둔다는 것은 군주가 두 본성을 모두 사용할 줄 알아야 한다는 뜻이다.
한쪽 본성만으로는 오래 유지할 수 없다.
군주는 짐승의 본성을 잘 사용할 줄 알아야 하므로 여우와 사자를 선택해야 한다.
사자는 덫에서 자신을 지킬 수 없고, 여우는 늑대에게서 자신을 지킬 수 없다.
따라서 덫을 알아보기 위해 여우가 되어야 하고, 늑대를 겁주기 위해 사자가 되어야 한다.
오직 사자처럼 행동하는 사람은 이 원칙을 이해하지 못한 사람이다.
그러므로 신중한 군주는 약속을 지키는 일이 자기에게 불리해졌고, 약속을 하게 만든 이유가 더 이상 존재하지 않을 때에는 약속을 지킬 수도 없고 지켜서도 안 된다.
사람들이 모두 선하다면 이 원칙은 좋지 않을 것이다.
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Every one admits how praiseworthy it is in a prince to keep faith, and to live with integrity and not with craft. Nevertheless our experience has been that those princes who have done great things have held good faith of little account, and have known how to circumvent the intellect of men by craft, and in the end have overcome those who have relied on their word. You must know there are two ways of contesting,[2] the one by the law, the other by force; the first method is proper to men, the second to beasts; but because the first is frequently not sufficient, it is necessary to have recourse to the second. Therefore it is necessary for a prince to understand how to avail himself of the beast and the man. This has been figuratively taught to princes by ancient writers, who describe how Achilles and many other princes of old were given to the Centaur Chiron to nurse, who brought them up in his discipline; which means solely that, as they had for a teacher one who was half beast and half man, so it is necessary for a prince to know how to make use of both natures, and that one without the other is not durable. A prince, therefore, being compelled knowingly to adopt the beast, ought to choose the fox and the lion; because the lion cannot defend himself against snares and the fox cannot defend himself against wolves. Therefore, it is necessary to be a fox to discover the snares and a lion to terrify the wolves. Those who rely simply on the lion do not understand what they are about. Therefore a wise lord cannot, nor ought he to, keep faith when such observance may be turned against him, and when the reasons that caused him to pledge it exist no longer. If men were entirely good this precept would not hold, but because they are bad, and will not keep faith with you, you too are not bound to observe it with them. Nor will there ever be wanting to a prince legitimate reasons to excuse this non-observance. Of this endless modern examples could be given, showing how many treaties and engagements have been made void and of no effect through the faithlessness of princes; and he who has known best how to employ the fox has succeeded best.
그러나 사람들은 사악하고 군주에게 약속을 지키지 않으므로 군주도 그들에게 약속을 지킬 필요가 없다.
군주가 약속을 지키지 않을 정당한 이유를 찾지 못하는 일은 결코 없다.
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[2] “Contesting,” _i.e_. “striving for mastery.” Mr Burd points out that this passage is imitated directly from Cicero’s “De Officiis”: “Nam cum sint duo genera decertandi, unum per disceptationem, alterum per vim; cumque illud proprium sit hominis, hoc beluarum; confugiendum est ad posterius, si uti non licet superiore.”
이에 관한 현대의 사례를 수없이 들 수 있으며, 군주의 불성실로 얼마나 많은 평화와 약속이 무효가 되었는지를 보여 줄 수 있다.
여우의 본성을 가장 잘 사용할 줄 안 사람이 가장 큰 성공을 거두었다.
그러나 군주는 이 본성을 잘 감추고 훌륭한 위선자이자 가장하는 사람이 되어야 한다.
사람들은 매우 단순하고 당장의 필요에 쉽게 굴복하므로, 속이려는 사람은 속을 사람을 언제나 찾을 수 있다.
최근의 사례 가운데 하나를 생략하고 싶지 않다.
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But it is necessary to know well how to disguise this characteristic, and to be a great pretender and dissembler; and men are so simple, and so subject to present necessities, that he who seeks to deceive will always find someone who will allow himself to be deceived. One recent example I cannot pass over in silence. Alexander the Sixth did nothing else but deceive men, nor ever thought of doing otherwise, and he always found victims; for there never was a man who had greater power in asserting, or who with greater oaths would affirm a thing, yet would observe it less; nevertheless his deceits always succeeded according to his wishes,[3] because he well understood this side of mankind.
교황 알렉산데르 6세는 사람을 속이는 것 외에는 다른 일을 하지 않았고, 언제나 속일 대상을 찾았다.
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[3] “Nondimanco sempre gli succederono gli inganni (ad votum).” The words “ad votum” are omitted in the Testina addition, 1550.
그보다 더 강하게 단언하고 더 엄숙하게 맹세하면서도 약속을 덜 지킨 사람은 없었다.
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Alexander never did what he said, Cesare never said what he did.
그러나 그는 인간의 이러한 측면을 잘 알고 있었으므로 그의 속임수는 언제나 성공했다.
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Italian Proverb.
그러므로 군주가 앞에서 말한 모든 좋은 성품을 실제로 가질 필요는 없다.
그러나 그것들을 가진 것처럼 보이는 것은 매우 필요하다.
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Therefore it is unnecessary for a prince to have all the good qualities I have enumerated, but it is very necessary to appear to have them. And I shall dare to say this also, that to have them and always to observe them is injurious, and that to appear to have them is useful; to appear merciful, faithful, humane, religious, upright, and to be so, but with a mind so framed that should you require not to be so, you may be able and know how to change to the opposite.
오히려 나는 군주가 그것들을 가지고 언제나 지킨다면 해롭고, 가진 것처럼 보인다면 유익하다고 감히 말하겠다.
군주는 자비롭고 신의를 지키며 인간적이고 정직하고 종교적인 사람처럼 보여야 하며 실제로도 그렇게 될 수 있다.
그러나 필요할 때에는 그 반대로 바뀔 수 있도록 정신을 준비해야 한다.
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And you have to understand this, that a prince, especially a new one, cannot observe all those things for which men are esteemed, being often forced, in order to maintain the state, to act contrary to fidelity,[4] friendship, humanity, and religion. Therefore it is necessary for him to have a mind ready to turn itself accordingly as the winds and variations of fortune force it, yet, as I have said above, not to diverge from the good if he can avoid doing so, but, if compelled, then to know how to set about it.
특히 새로운 군주는 사람들이 선하다고 평가하는 모든 일을 지킬 수 없다는 점을 이해해야 한다.
국가를 유지하기 위해 신의와 우정과 인간성과 종교에 반해 행동해야 할 때가 많기 때문이다.
그러므로 군주의 정신은 행운의 바람과 변화하는 상황이 명령하는 방향으로 돌 수 있도록 준비되어 있어야 한다.
앞에서 말했듯 가능하다면 선에서 벗어나지 않아야 하지만, 필요하다면 악에 들어갈 줄도 알아야 한다.
군주는 앞에서 말한 다섯 가지 성품으로 가득 차 있지 않은 말이 자기 입에서 흘러나오지 않도록 매우 조심해야 한다.
그를 보고 듣는 사람에게 그는 완전히 자비롭고 신의가 있으며 인간적이고 정직하고 종교적인 사람처럼 보여야 한다.
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[4] “Contrary to fidelity” or “faith,” “contro alla fede,” and “tutto fede,” “altogether faithful,” in the next paragraph. It is noteworthy that these two phrases, “contro alla fede” and “tutto fede,” were omitted in the Testina edition, which was published with the sanction of the papal authorities. It may be that the meaning attached to the word “fede” was “the faith,” _i.e_. the Catholic creed, and not as rendered here “fidelity” and “faithful.” Observe that the word “religione” was suffered to stand in the text of the Testina, being used to signify indifferently every shade of belief, as witness “the religion,” a phrase inevitably employed to designate the Huguenot heresy. South in his Sermon IX, p. 69, ed. 1843, comments on this passage as follows: “That great patron and Coryphaeus of this tribe, Nicolo Machiavel, laid down this for a master rule in his political scheme: ‘That the show of religion was helpful to the politician, but the reality of it hurtful and pernicious.’”
종교적인 사람처럼 보이는 것보다 더 필요한 것은 없다.
사람들은 일반적으로 손보다 눈으로 더 많이 판단한다.
모든 사람은 볼 수 있지만 직접 만져 보고 확인할 수 있는 사람은 소수이기 때문이다.
모든 사람은 군주가 겉으로 보이는 모습을 보지만 실제로 어떤 사람인지 아는 사람은 소수다.
그 소수는 국가의 위엄이 지지하는 다수의 견해에 감히 반대하지 못한다.
책임을 물을 법정이 없는 모든 사람의 행동, 특히 군주의 행동에서는 결과를 보게 된다.
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For this reason a prince ought to take care that he never lets anything slip from his lips that is not replete with the above-named five qualities, that he may appear to him who sees and hears him altogether merciful, faithful, humane, upright, and religious. There is nothing more necessary to appear to have than this last quality, inasmuch as men judge generally more by the eye than by the hand, because it belongs to everybody to see you, to few to come in touch with you. Every one sees what you appear to be, few really know what you are, and those few dare not oppose themselves to the opinion of the many, who have the majesty of the state to defend them; and in the actions of all men, and especially of princes, which it is not prudent to challenge, one judges by the result.
그러므로 군주는 국가를 획득하고 유지하는 데 집중해야 한다.
수단은 언제나 명예롭다고 평가될 것이며 모든 사람의 칭찬을 받을 것이다.
대중은 외양과 결과에 이끌리며, 세상에는 대중밖에 없다.
소수는 다수가 의지할 곳을 가지고 있을 때 그 다수에 맞설 자리를 얻지 못한다.
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For that reason, let a prince have the credit of conquering and holding his state, the means will always be considered honest, and he will be praised by everybody; because the vulgar are always taken by what a thing seems to be and by what comes of it; and in the world there are only the vulgar, for the few find a place there only when the many have no ground to rest on.
우리 시대의 한 군주는 이름을 드는 것이 적절하지 않지만, 평화와 신의 외에는 아무것도 말하지 않으면서 실제로는 둘 모두에 가장 적대적이다.
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One prince[5] of the present time, whom it is not well to name, never preaches anything else but peace and good faith, and to both he is most hostile, and either, if he had kept it, would have deprived him of reputation and kingdom many a time.
그가 평화와 신의를 지켰다면 명성과 국가를 여러 번 잃었을 것이다.
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[5] Ferdinand of Aragon. “When Machiavelli was writing _The Prince_ it would have been clearly impossible to mention Ferdinand’s name here without giving offence.” Burd’s “Il Principe,” p. 308.